Filozofija je ljubezen do modrosti. Filozofija joge je altruizem in ljubezen do narave.

Filozofijo joge v širšem smislu lahko imenujemo starodavno učenje o duhovnem samoizpopolnjevanju človeka, ki je prišlo k nam iz arijske civilizacije in se razvilo v obliko, ki jo danes poznamo v verskih in filozofskih šolah starodavne in srednjeveške Indije, ki je že skoraj dve tisočletji vzor modrosti mnogim oboževalcem indijske duhovnosti, ki vodi človeka do najvišjega možnega cilja v življenju.

Joga je ena izmed daršan, šestih ortodoksnih (ki sledijo duhovnemu izročilu Ved) filozofskih šol v Indiji. Če preidemo neposredno na filozofijo klasične joge, bomo izpostavili dve temeljni kategoriji, ki vsebujeta vse bitje, vse, kar obstaja. To sta Purusha in Prakriti – duhovni in materialni substanci.

Klasično jogo, imenovano tudi »kraljevska joga« (»raja joga«), je oblikoval Patanjali okoli 2. stoletja. pr. n. št. Kot izhaja iz Yoga Sutre, dela, sestavljenega iz 195 kratkih aforizmov (»suter«), je Patanjali učil dualistično, dualistično metafiziko. Duh ali »jaz« (Purusha) nasprotuje Naravi ali Kozmosu (Prakriti) in ju obravnava kot dva temeljna vzroka Realnosti, neodvisna drug od drugega.

V antropologiji joge notranji svet človeka ustreza zunanjemu bitju. Človek se obravnava kot mikrokozmos, ki je po svoji strukturi enak makrokozmosu, ki je zunaj njega. Tako je tudi človek rezultat združitve Purushe in Prakritija.

Za razliko od Prakriti, Purusha ni predmet sprememb. Zato lahko rečemo, da je zunaj časa in prostora. Purusha se imenuje Gledalec, ki opazuje odvijajočo se sliko sprememb v materiji.

Buddhi Mahat je stopnja razvoja Prakritija in osnova vesolja. V njem se kot stopnja evolucije materije oblikuje individualni Buddhi, ki je idealna podlaga za človeško psiho. Nato se oblikujejo preostali elementi mikrokozmosa. To so organi zaznavanja – sluh, vid, tip, okus, vonj; organi delovanja - roke, noge, organi izločanja in razmnoževanja, organ govora; organ uma je um (manas). Torej pravzaprav vse tisto, kar smo navajeni identificirati s seboj, s svojim jazom – fizično telo, spomin, čustva, intelekt, miselne podobe itd. - se nanaša na materijo in je potencialno vsebovan v posameznem Buddhiju.

Purusha v človeku je čista zavest, njegov Duh, njegov resnični Jaz.Joga predpostavlja obstoj številnih »majhnih delov« Purushe, posameznih duš, ki se manifestirajo skozi različna bitja v Prakriti. Naš pravi jaz je večen in nespremenljiv. Je zavesten in usmerja vse procese v sferi Prakriti. Model združitve Purushe in Prakriti v človeku se pogosto primerja z dvema osebama, izgubljenima v gozdu. Eden od njih je brez nog (Purusha), drugi pa slep (Prakriti). Jasno je, da se bodo z združitvijo lahko začeli umikati iz gozda. Purusha v interakciji s Prakriti napolni posameznikov individualni buddhi, matrico vseh njegovih mentalnih pojavov, s sposobnostjo samozavedanja. Zato se mi, ne da bi vedeli za Purušo, zavedamo sebe v svoji mentalni dejavnosti.

Oseba v svojem običajnem stanju ne pozna svojega pravega Jaza in se v najboljšem primeru identificira s svojim individualnim buddhijem. Toda zmožnost Buddhija, da se uresniči, ni več kot iluzija, ker ima samo Purusha pravo zavest. Vedno si rečemo: »Hodim, čutim, mislim« ipd., s čimer svoj obstoj omejimo na okvire Prakriti.

Joga je skupek telesnih in duhovnih praks, namenjenih razvoju človeka na vseh ravneh: mentalni, duhovni in telesni.

Filozofija joge ima naslednje lastnosti:

Duhovna je, tj. je usmerjena v razkrivanje in razumevanje bivanja skozi zavedanje neodvisnega in samobivajočega Duha posameznika.

Etično, tj. vsebuje vrline, med katerimi je glavna nenasilje.

Čustveni, tj. uči o ljubezni, prijaznosti in drugih koristnih lastnostih.

Je praktičen, torej ponuja načine za nadzor nad telesom.

Intelektualna, tj. njegove metode vključujejo uporabo moči razuma, njegove glavne določbe pa so utemeljene s filozofskimi besedili.

Na jogo lahko gledamo kot na način osvobajanja zavesti od lažne identifikacije s specifično fizično lupino. Z drugimi besedami, odpiranje duhovne vizije je tisto, ki vrne Jaz k njegovi pravi naravi. Lahko tudi rečemo, da joga uničuje eksistencialno trpljenje uma, ki se rodi zaradi škodljive navade identifikacije sebe kot posameznika, ločenega od preostalega sveta.

Izkušeni mojstri pravijo, da je celotna »Joga sutra« in komentarji k njej napisani z namenom osvetliti nauk o smislu človekovega obstoja, teorijo osvoboditve.

Vemo že, da osvoboditev pomeni ločitev duha od materije (Purusha od Prakriti). Zakaj je to potrebno? Dejstvo je, da ljudje v svojem običajnem stanju lasten obstoj omejujejo na okvire Prakriti. Zaradi tega nastane vse naše trpljenje. Začnemo težiti k stalnemu občutku naklonjenosti in zadovoljstva, k užitkom, ki se vedno končajo. Pomembno je razumeti, da močnejše kot je zadovoljstvo, večje je razočaranje v prihodnosti, želja po oblikah Prakriti pa določa obstoj karme.

Joga je namenjena celovitemu razvoju človeka, predvsem pa rasti zavesti in notranje kulture vsakega človeka.

V šestem poglavju Bhagavad Gite (prevedene iz sanskrta kot »Božja pesem«), najbolj avtoritativnega vira o filozofiji joge, Bog Krišna razloži svojemu učencu Arjuni pomen joge kot osvoboditve od trpljenja in žalosti: »Ko tok misli se zajezi, um ostane le v atmanu, parthi, ko ima mož umirjene želje, se imenuje "jogin." Ko se jogi, ki je zajezil misli, okrepi v jogi, je kot sveča. čigar plamen ne omahuje v kraju brez vetra. Kjer misel ustavi vaja v jogi, zmrzne, kjer v atmanu tisti, ki razmišlja o atmanu, najde v atmanu veselje, - kajti tam spozna tisto srečo, ki presega čustva , ena misel, dostopna, onkraj, v kateri stoji, ne bo odstopil od resnice - tistega, ki ostane tam, ne bo osramotila niti najtežja žalost; navsezadnje, ko je ta cilj dosegel, si ne predstavlja nečesa višjega. , nekaj boljšega za srečanje.

To stanje je joga, ki odpira okove žalosti.« Kot dobro brušen diamant, katerega vsaka ploskev odseva tak ali drugačen žarek svetlobe, tako beseda »joga« z vsako ploskev odseva tak ali drugačen odtenek pomena. , ki razkriva različne plati celotne palete človeških stremljenj po doseganju sreče, ljubezni in svobode.V Bhagavad Giti je še ena razlaga pojma joga, kjer je poudarek na Karma jogi (jogi delovanja): »Bodite usmerjeni samo k dejanje, vendar se odvrne od njegovih sadov; Naj vas sadovi ne očarajo, a ne oklevajte se nedejavnosti. Osvobojen navezanosti, neomajen v jogi, opravlja dejanja, uravnoteži neuspeh z uspehom: ta enakomernost se imenuje joga.« Krišna jogo imenuje tudi modrost v delu ali sposobnost živeti v delu, harmonijo in zmernost: »Kdor se prenajeda, ni jogi, in ni tisti, ki sploh ne je, in ne tisti, ki spi čez mero, in ne tisti, ki si prikrajša spanec. Bodi zmeren v hrani, v počitku, bodi zmeren v dejanjih, v spanju in bedenju – tako boš našel jogo, ki lajša žalost.« V Katha Upanišadi je joga razložena takole: »Ko so čutila mirna, ko um je miren, ko intelekt ne omahuje, potem je, kot pravijo modreci, dosežena najvišja raven. Ta stalni nadzor čutov in uma se imenuje joga. Kdor to doseže, je osvobojen zablod."

Joga je metoda, sistem vaj za umirjanje nemirnega uma in usmerjanje energije v konstruktivne kanale. Tako kot hidroelektrarna na mogočni reki, ki s preudarno zgrajenim jezom in kanali predstavlja ogromno zalogo vode, rešuje pred sušo in lakoto ter proizvaja elektriko za življenje mest in industrije, tako tudi um, ko pod nadzor, kopiči energijo iz Kozmične reke in ustvarja ogromno moči za vsestransko človeško rast.

Umiriti človekov um je tako težko kot ustaviti gorsko reko.

S praktično uporabo joge v njenih različnih stopnjah pridobi jogi posebno moč. Tako kot zagovorniki Samkhye in drugih sistemov indijske filozofije tudi ustanovitelj joge Patanjali trdi, da je treba osvoboditev doseči z neposrednim znanjem o razliki med Jazom in fizičnim svetom, vključno z našim telesom, umom in osebnostjo. Toda to je mogoče le, če lahko potlačimo in omejimo funkcije telesa in čutov, uma-mane in intelekta ter končno naše individualnosti (torej empiričnega, osebnega jaza) in hkrati imamo samozavedanje, izkušnja transcendentalnega duha (puruša) . To bi nas prepričalo, da je Jaz nad kompleksom um-telo, nad čutili in intelektom ter nad trpljenjem ali veseljem posameznika – Jaz. Jaz, kot bo prikazano, mora stati nad vso fizično realnostjo s svojimi prostorsko-časovnimi in vzročno-posledičnimi odnosi.

To je zavedanje Jaza kot svobodnega, nesmrtnega duha, ki stoji zunaj zla in trpljenja, smrti in uničenja. Z drugimi besedami, to je doseganje stanja svobode od vsega trpljenja in nesreče – osvoboditev. Sistem joge kaže praktično izvedljivo pot samorazvoja vsem tistim, ki sledijo nareku duha in mu iskreno prizadevajo slediti. Sistem Samkhya posveča več pozornosti poznavanju razlike med Jazom in preostalim svetom kot sredstvu za doseganje osvoboditve. Ne pozabi pa priporočiti praktičnih metod za doseganje osvoboditve, kot so študij, meditacija in stalna koncentracija na resnico. Filozofija joge se osredotoča na praktične metode čiščenja in koncentracije, da bi razumeli razliko med Jazom ter telesom in umom ter hkrati dosegli osvoboditev.

Vendar je treba opozoriti, da ima nauk joge o samospoznavanju Jaza trdno osnovo v metafiziki Samkhye, ki utemeljuje resničnost Jaza kot metafizičnega in večnega principa zavesti. Če nekdo verjame v transcendentalni duh, si ne more kaj, da ne bi priznal, da obstajajo globlje stopnje zavesti od empirične, pa tudi širše možnosti in višje moči od fizičnih ali tistih, povezanih s čutili. Utrinki te globlje resničnosti naših individualnih življenj niso opazili le preroki in svetniki, ampak tudi tako veliki filozofi, kot so Platon in Aristotel, Spinoza in Leibniz, Kant in Hegel. Fizikalne raziskave in sodobna šola psihoanalize so veliko prispevale k spoznavanju temnih plati duševnega življenja, skrite navadnemu očesu. Joga gre v tem pogledu še dlje z oblikovanjem nekaterih praktičnih metod čiščenja in samokontrole za uresničitev človekovega pravega jaza. Za pravilno presojo te filozofije je potrebno njeno dobrohotno razumevanje in iskreno željo po spoznanju in spoznanju njenih resnic...

Filozofija joge v širšem smislu lahko imenujemo starodavni nauk o duhovnem samoizpopolnjevanju človeka, ki je prišel k nam iz arijske civilizacije in se razvil v obliko, ki jo danes poznamo v verskih in filozofskih šolah stare in srednjeveške Indije. Ta članek bo obravnaval temeljne filozofske koncepte in koncepte tega učenja, ki je že skoraj dva tisoč let za mnoge občudovalce indijske duhovnosti zgled modrosti, ki človeka vodi do najvišjega možnega cilja njegovega življenja.

Joga je ena izmed daršan, šestih ortodoksnih (ki sledijo duhovni tradiciji Ved) indijske filozofske šole. Njene teorije in načela so predstavljena v temeljnem delu šole, " Joga Sutra«, in komentarje o tem delu. O avtorju joga suter Patanjaliju ne vemo praktično nič. V Indiji že od antičnih časov velja za velikega učitelja, jogija in filozofa, ki je živel v 2. stoletju. pr. n. št. Vendar pa se danes večina znanstvenikov strinja, da bi morala biti Yoga Sutra vsebinsko in terminološko datirana v 2. stoletje našega štetja.

Patanjali ni bil oseba, ki je izumila učenje joge. Začetke joge, ki jo je orisal, najdemo v najstarejšem spomeniku svetovne kulture – Vede(~ II. tisočletje pr. n. št.), sveta besedila Indije. Nauk o osnovnih elementih jogijske prakse – koncentraciji, kontemplaciji, nadzoru zavesti in samem pojmu joga – je prisoten že v zgodnjih Upanišade(~ VI – III. stoletja pr. n. št.), komentarji Ved. Posebno mesto v protoyogi zavzemajo starodavna epska dela Indije: Ramajana in Mahabharata(~ 1. tisočletje pr. n. št.). Del Mahabharate, ki tu najbolj izstopa, se imenuje Bhagavad Gita. Vsebuje veliko pomembnih delov jogijskih naukov, manjka ji le sistematizacija in klasifikacija kategorij – temeljnih filozofskih konceptov – ki je potrebna za filozofijo. Patanjali je deloval kot tak sistemizator, saj je povzel in na kratko formuliral starodavno duhovno znanje. Teorija in praksa joga suter sta v celoti prestali preizkus časa in si zaslužili pravico, da se imenujeta klasična joga.

Patanjalijevo delo je tako kot mnoge razprave tistega časa v Indiji zbirka kratkih stavkov (suter). Študentom so morda služile kot opomnik za rekonstrukcijo poteka kompleksnega ustnega razmišljanja. Vendar pa za potomce, ki nimajo možnosti osebnega komuniciranja z učiteljem, kratke sutre pogosto niso dovolj. Zato je poučevanje klasične joge, ki obstaja danes, poleg izvirne Patanjalijeve razprave oblikovala obsežna komentatorska literatura. V tem članku se osredotočamo na Yoga Sutro in najbolj avtoritativni komentar filozofa Vyase, “ Joga bhashya«(V stoletje našega štetja).

Če preidemo neposredno na filozofijo klasične joge, bomo izpostavili dve temeljni kategoriji, ki vsebujeta vse bitje, vse, kar obstaja. to Purusha in Prakriti– duhovne in materialne snovi.

Prakriti (materija) je vse, kar vidimo, slišimo, se dotaknemo ali kako drugače čutimo. To je vse, kar lahko posnamejo najnaprednejši instrumenti, od najmanjših delcev do objektov v vesoljskem merilu. Koncept Prakriti vsebuje celotno vesolje, vse fizične objekte in energijska polja.

S Purušo je mišljen večni Duh, duhovno načelo. On je transcendentalen Prakriti, kar pomeni, da je onkraj vse Narave. Purusha je najvišji del obstoja. Nima oblik, značilnih za Prakriti, zato si ga ni mogoče predstavljati. On je zavesten, medtem ko je materija nezavedna. Vendar pa Purushe ne smemo identificirati z naukom o Bogu, ki je znan zahodnjakom. Purusha je brez osebnih lastnosti. Bog klasične joge - Ishvara- manifestacija Purushe, vendar On ne ustvarja sveta in ga ne nadzoruje. Poleg Njega so v Duhu še drugi bogovi, vendar je Ishvara najvišji med vsemi duhovnimi bitji. Ima tudi najpomembnejšo lastnost za filozofijo joge, da povezuje in ločuje Purušo in Prakriti.

Pred združitvijo Duha in materije je slednja v nemanifestiranem stanju. To pomeni, da vesolje ne obstaja, ampak tri osnovne lastnosti oziroma sile ( gune) Prakriti so v ravnovesju. Guna sattva je odgovoren za načelo jasnosti, rajas– za princip gibanja, aktivnosti, tamas– za načelo miru, inercije. Ko se Duh in materija združita, začne Purusha kot zavestni princip v določenem smislu obvladovati Prakriti in v njej povzroči spremembe. Gune začnejo medsebojno sodelovati v številnih kombinacijah in skozi določene stopnje tvorijo objektivni svet v vseh njegovih oblikah. V tem primeru postane prvi produkt interakcije gun Buddhi Mahat. Ta pomemben koncept filozofije joge označuje idealno osnovo celotnega prihodnjega vesolja. V nadaljnji evoluciji se skozi niz stopenj oblikuje pet primarnih elementov: eter, zrak, ogenj, voda, zemlja, iz katerih so sestavljeni vsi predmeti.

Interakcija gun je stalna sprememba, katere posledice opazujemo v našem nenehno spreminjajočem se svetu. Te spremembe določajo naš občutek za čas. To pomeni, da lahko rečemo, da sekunda ni majhno časovno obdobje, ampak opazujemo neko spremembo, na primer premik kazalca ure na naslednji položaj. Po klasični jogi čas kot tak ne obstaja, obstaja le trenutek (zdaj) spremembe. V nekem prostoru so možne kakršne koli spremembe, zato je tudi predmetni svet označen s kategorijo prostora.

Za razliko od Prakriti, Purusha ni predmet sprememb. Zato lahko rečemo, da je zunaj časa in prostora. Purusha se imenuje Gledalec, ki opazuje odvijajočo se sliko sprememb v materiji.

Zdaj pa poglejmo učenja klasične joge o človeku. Tu je treba razumeti idejo, ki je nenavadna za zavest sodobnega zahodnega človeka. V antropologiji joge notranji svet človeka ustreza zunanjemu bitju. Človek se obravnava kot mikrokozmos, ki je po svoji strukturi enak makrokozmosu, ki je zunaj njega. Tako je tudi človek rezultat združitve Purushe in Prakritija.

Buddhi Mahat je stopnja razvoja Prakritija in osnova vesolja. V njem se kot stopnja v evoluciji materije oblikuje posameznik Buddhi, ki je idealna podlaga za človeško psiho. Nato se oblikujejo preostali elementi mikrokozmosa. To so organi zaznavanja – sluh, vid, tip, okus, vonj; organi delovanja - roke, noge, organi izločanja in razmnoževanja, organ govora; organ uma - um ( manas). Torej pravzaprav vse tisto, kar smo navajeni identificirati s seboj, s svojim jazom – fizično telo, spomin, čustva, intelekt, miselne podobe itd. - se nanaša na materijo in je potencialno vsebovan v posameznem Buddhiju.

Torej, ko smo preučili glavne filozofske kategorije klasične joge, preidemo na teorijo osvoboditev, osrednji nauk o smislu človekovega obstoja, zaradi katerega so bili napisani tako Yoga Sutra kot komentarji k njej. Osvoboditev je v človeku ločitev Duha in materije, Purushe in Prakritija. Zakaj je taka delitev potrebna? Dejstvo je, da oseba v svojem običajnem stanju ne pozna svojega pravega Jaza in se v najboljšem primeru identificira s svojim individualnim buddhijem. Toda zmožnost Buddhija, da se uresniči, ni več kot iluzija, ker ima samo Purusha pravo zavest. Vedno si rečemo: »Hodim, čutim, mislim« ipd., s čimer svoj obstoj omejimo na okvire Prakriti. Kot že vemo, so vse manifestacije Prakriti le posledice interakcije gun. So spremenljive in nobena oblika ni večna. Ko se identificiramo s svojo psiho, se navežemo na njene manifestacije in na oblike objektivnega sveta. Iz te priloge vsi naši trpljenje. Navezanosti porajajo želje in pričakovanja v odnosu do sveta okoli nas in do nas samih. Toda svet se spreminja - ljudje, ki so nam blizu, se starajo in umirajo, stvari, ki jih počnemo, ne prinašajo enakega zadovoljstva, negativna čustva zamenjajo pozitivna, vsakršnih užitkov je vedno konec. Želimo si nenehnega občutka zadovoljstva, a to ni dosegljivo in praviloma velja, da bolj kot nas nekaj veseli, večje je razočaranje kasneje.

Še več, želja po oblikah Prakriti daje obstoj naši karmi. Karma je vzročno-posledično razmerje, ki ga ustvarjajo ljudje in druga bitja. S svojo privlačnostjo do ene ali druge oblike Prakriti določamo, kakšni bomo v prihodnosti. Na primer, če smo nagnjeni k temu, da smo prijazni in pošteni, si želimo, da bi nas cenili glede na te vrline, kar posledično povzroči našo željo, da bi bili takšni tudi v prihodnosti. Težnje puščajo, figurativno rečeno, odtise ( Vasane) v našem posameznem buddhiju. Vsak trenutek nekaj počnemo, čutimo, razmišljamo, dodajamo nove odtise. Po fizični smrti se naše duhovno bistvo uteleši v drugem telesu ( reinkarnacija), in vasane so ohranjene, kar določa naše prihodnje življenje. Dokler ostaja naša privrženost oblikam Prakriti, se buddhiju dodajajo novi odtisi, kar zagotavlja poznejša rojstva. Tako smo v nizu ponovnih rojstev ( kolo samsara), večno trpi v spreminjajočem se svetu Prakriti.

Osvoboditev od trpljenja je mogoča in prizadevanje zanj je najvišji možni cilj obstoja. Skozi prakso joge in filozofsko refleksijo se človek postopoma vse bolj zaveda svojega najvišjega bitja Purushe, doseže popolno duhovno brezstrastje in preneha notranje težiti k čemur koli v materialnem svetu. Takrat se njegova karma ne ustvarja več in pride do ločitve Duha od materije, zapusti krog samsare in doseže absolutno osvoboditev. Takšna oseba se ne bo ponovno rodila, lahko pa še vedno živi v svojem sedanjem življenju in se nenehno zaveda sebe kot večnega in nespremenljivega Duha. To je stanje boga, ki je v bistvu enak Ishvari. Tega obstoja ni mogoče opisati z besedami, težko pa si je predstavljati boljši obstoj od tistega, v katerem je odsotna tudi morebitna možnost trpljenja ali kakršnegakoli nezadovoljstva, hkrati pa obstaja popolno zavedanje.

Na koncu je treba poudariti, da ideje o jogi najdemo v vseh ortodoksnih indijskih filozofskih šolah, pa tudi v džainizmu, budizmu, sikhizmu, taoizmu, da ne omenjamo številnih smeri v sami jogi, ki so zrasle iz njene klasične oblike.

V obdobju aktivne kolonizacije Vzhoda s strani evropskih držav si filozofija joge začne utirati pot na Zahod. Z njim se seznanijo znanstveniki iz Evrope, Amerike in Rusije. Pojavili so se tudi indijski misleci, ki so popularizirali nauke joge. Najbolj znani med njimi so Ramakrishna (1836-1886), njegov sledilec Vivekananda (1869-1902) in Aurobindo Ghose (1872-1950). Filozofska osnova joge, razširjena na Zahodu, ni doživela večjih sprememb, opazili pa so trende po združevanju duhovnosti joge in dosežkov zahodne znanosti ter po sintezi različnih verskih naukov.

V sodobnem svetu joga postaja vse bolj priljubljena. O tem snemajo televizijske oddaje, vadijo ga v fitnes klubih, o tem govorijo znani umetniki. Ko pa je postala javno dostopna, je joga v veliki meri izgubila svoj ezoterični del in ljudje si danes prizadevajo živeti bolje v tem svetu s pomočjo jogijskih metod, ne da bi stremeli k onostranstvu, k najglobljemu bistvu filozofije joge.

Filozofija je ljubezen do modrosti. Filozofija joge je altruizem in ljubezen do narave.

Za razliko od Prakriti, Purusha ni predmet sprememb. Zato lahko rečemo, da je zunaj časa in prostora. Purusha se imenuje Gledalec, ki opazuje odvijajočo se sliko sprememb v materiji.

Joga je skupek telesnih in duhovnih praks, namenjenih razvoju človeka na vseh ravneh: mentalni, duhovni in telesni.

Filozofija joge ima naslednje lastnosti:

Duhovna je, tj. je usmerjena v razkrivanje in razumevanje bivanja skozi zavedanje neodvisnega in samobivajočega Duha posameznika.

Etično, tj. vsebuje vrline, med katerimi je glavna nenasilje.

Čustveni, tj. uči o ljubezni, prijaznosti in drugih koristnih lastnostih.

Je praktičen, torej ponuja načine za nadzor nad telesom.

Intelektualna, tj. njegove metode vključujejo uporabo moči razuma, njegove glavne določbe pa so utemeljene s filozofskimi besedili.

Izkušeni mojstri pravijo, da je celotna »Joga sutra« in komentarji k njej napisani z namenom osvetliti nauk o smislu človekovega obstoja, teorijo osvoboditve.

Joga je namenjena celovitemu razvoju človeka, predvsem pa rasti zavesti in notranje kulture vsakega človeka.

Umiriti človekov um je tako težko kot ustaviti gorsko reko.

Filozofija joge se nanaša na starodavno učenje o izboljšanju človeškega duha. To učenje je prišlo k nam iz starodavne arijske civilizacije. Joga je ena izmed filozofskih šol (daršan) v Indiji. Osnovna načela joge so opisana v razpravi "Joga sutra", avtorja Patanjalija. Do našega časa je prišlo zelo malo podatkov o avtorju, različni viri datirajo Yoga Sutro v intervale od 2. stoletja pred našim štetjem do 2. stoletja našega štetja. Vendar pa je zanesljivo znano, da Patanjali ni sam izumil učenja. Primarni vir joge, ki jo je opisal, je najstarejša pisna razprava - Vede (2. tisočletje pr. n. št.), pa tudi Upanišade (6.-3. st. pr. n. št.) in tako starodavna dela, kot sta Mahabharata in Ramayana (1. tisočletje pr. n. št.). ). Vsi ti stari viri vsebujejo sklicevanja na ključne tehnike joge, vendar ni sistema ali reda. Patanjali je prvi povzel in sistematiziral vsa starodavna znanja o jogi v svojem delu “Joga sutre” in po več kot dva tisoč letih njegovo delo zasluženo velja za klasiko v teoriji joge. Joga sutra, tako kot večina knjig, napisanih v tistem času, je sestavljena iz kratkih izjav - suter, ki so najverjetneje delovale kot opomniki za pomnjenje dolgih ustnih diskurzov. Očitno je bilo to dovolj za Patanjalijeve učence, toda za sledilce, ki nimajo možnosti neposrednega stika z učiteljem, je nemogoče izvajati jogo samo po teh sutrah. Zato obstajajo razlage za joga sutro. Najbolj avtoritativno med njimi je napisal filozof Vyasa, ki je napisal svojo razpravo "Yoga Bhashya" v 5. stoletju našega štetja.

Filozofija joge

Vse, kar obstaja, je razdeljeno na dve komponenti - Purusha in Prakriti. Purusha je duhovna komponenta, Prakriti pa materialna komponenta. Materija je vse, kar lahko vidimo, slišimo, občutimo na kakršenkoli način in se imenuje Prakriti. Z drugimi besedami, to je praktično vse, od molekul do planetov in galaksij. Purusha je večni Duh ali duhovno načelo, onstran meja materialnega sveta, nima določene oblike in si ga človek težko predstavlja. Purusha je najvišji del obstoja in ima hkrati zavest, medtem ko v materiji zavesti ni. Vendar Purushe ne smemo zamenjevati z zahodnim konceptom Boga. Vendar pa v klasični različici joge obstaja bog - Inshvara, to je utelešenje Purushe, vendar poleg njega obstaja še veliko drugih božanstev in on velja za glavnega med njimi. Inšvara ni ustvaril Zemlje in ne obvladuje sveta, lahko pa poveže duha in materijo. Obstajajo tri glavne sile, ki sestavljajo Prakriti (materijo). Te sile se imenujejo gune. Guna sattva – mir, guna rajas – gibanje, guna tamas – degradacija. Dokler duhovno načelo ne vpliva na materijo, so te sile uravnotežene. Ko se duh in materija združita, začnejo sile sodelovati in se spreminjati ter tvorijo vse, kar obstaja. Ko sile medsebojno delujejo, je prva stvar, ki se oblikuje, idealna osnova vesolja (Budhi-mahat). Nato se oblikuje pet elementov: voda, zemlja, ogenj, zrak in eter. Iz petih elementov je sestavljeno vse ostalo, kar obstaja v Prakriti. Zelo pomembna točka v tej filozofiji je pomanjkanje časa. Joga na vse, kar obstaja, gleda kot na nenehen proces spreminjanja, torej ni časa, obstaja pa proces spreminjanja. To pomeni, da je čas sprememba agregatnega stanja. Za razliko od Prakriti, Purusha velja za nespremenljivo, zato obstaja zunaj prostora in ni odvisna od časa. Purušo primerjajo z opazovalcem, ki spremlja spremembe Prakritija.

Jogijski nauk o človeku

Glavna poanta v filozofiji joge je, da je človek mikro vesolje znotraj večjega vesolja in je v skladu s tem tudi rezultat združitve purušuja (duha) in prakriti (materije). Kot rezultat medsebojnega delovanja Purušuja in Prakritija nastane Budhi-Mahat, idealna osnova Vesolja, v človeku se vse dogaja povsem enako, le da vsak ustvari svojega Budhija. Nadalje se kot posledica transformacij pojavijo drugi organi: organi delovanja, organi zavesti, čutila. Vse to je povezano z materialom in se nahaja v posameznem buddhiju. Duhovni del človeka, njegov Purusha, je Duh, njegov pravi Jaz, ki se nikoli ne spreminja in nadzoruje vse procese in spremembe v našem materialnem delu Prakriti. Nauki joge primerjajo Purušo in Prakriti s slepim in breznogim človekom, ki se je izgubil v gozdu in se lahko reši le z združitvijo moči.

Centralno poučevanje joge

Klasični nauki joge pravijo, da bi moral biti končni cilj človekovega obstoja osvoboditev od materialnih stvari. V standardnem stanju se človek lahko dojema le z materialnega vidika. Človek se identificira s svojimi dejanji (delam), občutki (čutim), mislimi (mislim), vendar je vse to materialno in je vsebovano v okviru Prakriti, pravzaprav je vse to rezultat interakcije sile (gune). In prava zavest, pravi Jaz, je Purusha. Vse materialno se spreminja - naši bližnji so podvrženi staranju in umiranju, ponavljajoči se dogodki ne prinašajo prvotnega zadovoljstva, užitek se vedno konča, čustva se spreminjajo iz pozitivnih v negativna. Človek se želi nenehno zabavati, vendar je to nemogoče. In več užitka kot je človek deležen, bolj je razočaran, ko se užitek konča. Želja po materialnih stvareh vpliva na karmo. Pravzaprav je karma vzročno-posledični zakon, ki pravi, da vsa dejanja osebe vplivajo na to, kakšna bo njegova prihodnost. V Vedah se ta zakon razlaga takole: kdor seje dobro, bo žel dobro, kdor seje zlo, bo žel zlo. Za razliko od zahodnega koncepta "usode", ki ni odvisen od osebe, koncept "karme" v celoti določa prihodnost glede na človekova dejanja, tako dobra kot slaba. Vse naše težnje po materialnih stvareh pustijo odtis na našem budhi. Vsak trenutek nekaj naredimo, pomislimo, rečemo in to pusti nove sledi, po smrti telesa pa se naš duh ponovno rodi v novi obliki, odvisno od tega, kakšne sledi so ostale v prejšnjem življenju. Tako obstaja nenehen cikel ponovnega rojstva (kolo samsare), človek pa je nenehno prisoten v materialnem okolju in mora nenehno trpeti. Po nauku se lahko človek izogne krogu ponovnega rojstva le z vadbo joge in postopnim spoznavanjem svojega višjega obstoja ter odrekanjem želji po materialnem. Oseba, ki se ji bo uspelo odpovedati materialnim navezanostim, se bo prenehala ponovno rojevati, izstopila iz kroga samsare in obstajala le v duhovnem svetu v obliki nespremenljivega Duha, ki je enak bogu Inšvariju. Takega obstoja si ni mogoče predstavljati, vendar izključuje trpljenje ali nezadovoljstvo. Vendar pa se z vedno večjo priljubljenostjo joge njeni prvotni cilji izgubljajo in zdaj si ljudje, ki se ukvarjajo z jogo, prizadevajo pridobiti več v materialnem svetu kot doseči duhovno osvoboditev.

Joga

Joga je pojem v indijski kulturi, ki v širšem smislu pomeni skupek različnih duhovnih in fizičnih praks, razvitih v različnih smereh hinduizma in budizma in katerih cilj je nadzorovati psiho in psihofiziologijo posameznika, da bi dosegli vzvišeno duševno in duhovno stanje. . V ožjem smislu je joga ena od šestih ortodoksnih šol (daršana) hindujske filozofije.Prvotni cilj joge je sprememba ontološkega statusa človeka v svetu.

Glavne smeri joge so radža joga, karma joga, jnana joga, bhakti joga in hatha joga. V kontekstu hindujske filozofije se joga nanaša na sistem radža joge, ki je predstavljen v Patanjalijevih joga sutrah in je tesno povezan s temeljnimi načeli Samkhye. Joga je obravnavana v različnih spisih hinduizma, kot so Vede, Upanišade, Bhagavad Gita, Hatha Yoga Pradipika, Shiva Samhita in Tantre. Končni cilj joge je lahko popolnoma različen: od izboljšanja telesnega zdravja do doseganja mokše.

V indijski filozofiji je joga ena od šestih ortodoksnih filozofskih šol hinduizma. Filozofski sistem joge je tesno povezan s šolo Samkhya. Po Patanjalijevih učenjih šola joge sprejema psihološke in metafizične vidike filozofije Samkhya in je v primerjavi s Samkhyo bolj teistična. Primer teizma joge je dejstvo dodajanja božanskega bitja 25 elementom obstoja Samkhya. Joga in Samkhya sta si zelo blizu, ob tej priložnosti je Max Muller dejal, da »se te filozofije pogovorno imenujejo Samkhya z Bogom in Samkhya brez Boga ...«. Tesno povezavo med samkhjo in jogo pojasnjuje tudi Heinrich Zimmer:

Glavno besedilo šole joge so Joga sutre Patanjalija, ki velja za utemeljitelja jogijske filozofije. Patanjalijeva joga je znana kot radža joga ali joga nadzora uma. Patanjali definira besedo joga v drugi sutri, ki je ključna sutra celotnega besedila. Ta definicija temelji na pomenu treh sanskrtskih izrazov. I. K. Taimni daje naslednji prevod: "Joga je brzdanje (nirodhah) spremenljivosti (vritti) uma (chitta)." Vivekananda prevaja sutro kot "Joga je sestavljena iz tega, da ne dovoliš umu (chitta), da prevzame različne oblike (vritti)."

Patanjalijeve "Joga sutre" so služile tudi kot osnova za sistem Ashtanga joge ("joga osmih udov"), katerega definicija je podana v 29. sutri 2. knjige. Ashtanga joga je glavna značilnost skoraj vseh sodobnih različic radža joge. Osem korakov ali stopenj Ashtanga joge:

1. Jama - principi interakcije z zunanjim okoljem
2. Niyama - principi interakcije z notranjim okoljem
3. Asana – poenotenje uma in telesa s telesno aktivnostjo
4. Pranajama – nadzor nad dihanjem, ki vodi do poenotenja telesa in uma
5. Pratyahara - umik čutil iz stika s svojimi predmeti
6. Dharana – namenska koncentracija uma
7. Dhyana – meditacija (notranja aktivnost, ki postopoma vodi v samadhi)
8. Samadhi – mirno nadzavestno stanje blaženega zavedanja svoje prave narave

Včasih jih delimo na štiri nižje in štiri višje stopnje, od katerih nižje primerjamo s hatha jogo, medtem ko najvišje stopnje pripadajo ravno radža jogi. Hkratna praksa treh najvišjih stopenj se imenuje samyama.

Izraz "joga" se pogosto uporablja v Bhagavad-giti. Bhagavad Gita opisuje jogo kot obvladovanje uma, umetnost dejavnosti, zavedanje najvišje narave duše (atma) in transcendence Vsevišnjega Gospoda (Bhagavana). Krišna uči, da je koren vsega trpljenja um, ki ga vznemirjajo egoistične želje. Edini način, da zaustavimo plamen želje, je nadzor uma s samodisciplino, hkrati pa se ukvarjamo z vzvišenimi duhovnimi dejavnostmi. Vzdrževanje od dejavnosti pa velja za prav tako nezaželeno kot pretirano ukvarjanje z njo. Po Bhagavad-giti je najvišji cilj osvoboditi um in inteligenco materialnih dejavnosti ter ju osredotočiti na duhovno raven s posvetitvijo vseh dejavnosti Bogu.

Poleg 6. poglavja, ki je v celoti posvečeno tradicionalnim praksam joge, vključno z meditacijo, Bhagavad Gita opisuje tri najpomembnejše vrste joge:

· Karma joga – “joga aktivnosti”
· Bhakti joga - »joga predanosti« ali »joga predanega služenja«
· Jnana joga – “joga znanja”

Čeprav se te poti med seboj razlikujejo, je njihov glavni cilj praktično enak – spoznati, da je Bog v svoji osebni obliki (Bhagavan) izvorna resnica, na kateri temelji ves obstoj, da je materialno telo začasno in da je Nadduša (Paramatma) vseprisoten. Končni cilj joge je mokša – osvoboditev iz kroga rojstev in smrti (samsara) skozi zavedanje Boga in odnosa z Njim. Ta cilj je mogoče doseči z vadbo katere koli od treh vrst joge, čeprav Krišna v šestem poglavju govori o superiornosti bhakti nad drugimi načini za dosego najvišjega cilja.

Hatha joga je eden izmed sistemov joge, ki jih je opisal Yogi Swatmarama v svojem delu »Hatha Yoga Pradipika«, ki je bil sestavljen v Indiji v 15. stoletju. Hatha joga se bistveno razlikuje od Patanjalijeve radža joge: osredotoča se na shatkarmo, čiščenje telesa, ki vodi do čiščenja uma (ha) in prane ali vitalne energije (tha). Hatha joga nadalje razvija sedeče jogijske položaje (asane) Patanjalijeve radža joge in jim dodaja gimnastične jogijske elemente. Trenutno je hatha joga v svojih številnih različicah stil joge, ki se najpogosteje povezuje z izrazom "joga".